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sábado, 27 de julio de 2013

Gobierno confirma existencia de clínicas clandestinas de curación gay

Aumentar tamaño del texto Disminuir tamaño del texto Partir el texto en columnas Ver como pdf 27-07-2013
¿Si tu Dios lo ha creado todo por qué criticas a su obra homosexual? ¿Por qué intentas enmendarle la plana? Blasapisguncuevas

Adital


Agresiones físicas, uso de agua helada, dopaje y otros tipos de tortura y violaciones de derechos humanos son parte de un "tratamiento” clandestino para "desintoxicar y curar” a personas homosexuales en Ecuador. La existencia de una red de estos centros de rehabilitación fue confirmada el miércoles (24) por la Ministra de Salud del país, Carina Vance.
Una serie de denuncias indicó al gobierno la existencia de 18 centros, de los cuales 15 practican estas agresiones y tres presentaron malas condiciones sanitarias. En virtud de esto, hace cerca de ocho meses, se creó una Comisión Nacional Interinstitucional encargada de detectar las clínicas clandestinas que confirmó la violación a los "pacientes”. Según las informaciones de la ministra, los centros están "ubicados en las provincias Tungurahua, Guayas, Manabí, Azuay, Pichincha, Santo Domingo de los Tsáchilas y Cotopaxi”, y la situación es "absolutamente crítica".

En 2012, el país concedió autorización a 123 centros de rehabilitación para drogadictos, sin embargo, entre 70 y 80 clínicas operaban en forma ilegal y lucraban con la internación forzada de personas. De acuerdo con el viceministro de Salud, Miguel Malo, los casos no son aislados y señalan la existencia de una mafia operando en la red de clínicas clandestinas que "estaban totalmente fuera de control y regulación".

Según las denuncias, dos personas murieron como consecuencia de esos "tratamientos" el año pasado, en Machla (provincia del Oro) y en Guayaquil (provincia de Guayas). Para revertir esta situación, el gobierno anunció un plan de inversión para diez años que prevé la construcción de 950 centros de atención integral con servicios de salud mental en todo el territorio nacional.

Hace por lo menos 13 años que colectivos gays de Ecuador denuncian la existencia de estos centros clandestinos. Hasta 1997, la homosexualidad era considerada delito en el país, y el Código Penal establecía penas de cuatro a ocho años de prisión.

Mientras el gobierno ecuatoriano intenta combatir los "tratamientos” ilegales y violadores de derechos de personas homosexuales, bisexuales y transgéneros, en Brasil, la Comisión de Derechos Humanos y Minorías de la Cámara de Diputados Federal intenta aprobar el Proyecto de Ley 234/11 también conocido como Proyecto de "Curación Gay”. La intención fue fuertemente rechazada por la población, pero todavía es defendida por el sector conservador.
Fuente: http://www.adital.com.br/site/noticia.asp?boletim=1&lang=ES&cod=76616

Traducción: Daniel Barrantes - barrantes.daniel@gmail.com


domingo, 14 de abril de 2013

Nicolás Notovitch, ¿Murió Jesús de Nazareth en la cruz o en Cachemira 47 años después?


Nicolás Notovitch (1858 -?) fue un aristócrata ruso, oficial cosaco, espía y periodista, conocido por sus libros donde afirma que durante los años de la vida de Jesucristo que la Biblia no relata, es decir, de los 12 a los 30 años, Jesús se unió a un grupo de comerciantes que viajaban al extranjero, (el tráfico de caravanas por la ruta de la seda era continuo), llegó hasta la India, y en el Monasterio de Hemis, en Ladakh, Nepal, se conserva un manuscrito que describe la visita de Isha o Issa, un occidental que estudió en tiempos antiguos budismo en el monasterio, y a quien identificó como Jesús de Nazaret.



Índice

Vida del santo Issa

Notovitch afirmaba que en el monasterio de Hemis se enteró de la "Vida de San Issa, el Mejor de los Hijos de los Hombres" por un lama. Su historia, con el texto de su "vida", fue publicada en francés en 1894 como "La vida desconocida de Jesucristo".1 Fue traducido al inglés, alemán, español e italiano.2
El relato del descubrimiento de Notovitch cuenta que él se había alojado con una pierna rota en el monasterio de Hemis. Allí convenció al lama superior, que le había hablado de la existencia de la obra, de que le leyera, a través de un intérprete, los versículos un tanto dispersos de la versión tibetana de la "La vida de Issa", que dijeron fue traducida del original en idioma Pali.
Notovitch dice que él mismo reagrupó los versículo de acuerdo a los requisitos de la narración. Según los datos publicados por Notovitch, el trabajo constaba de 244 párrafos breves, organizados en catorce capítulos.
El nombre no documentado de "Issa" se asemeja al nombre árabe de Jesús, Isa (عيسى), utilizado en el Corán para referirse a Jesús.
Este monasterio tibetano Hemis estaba a lo largo de la ruta de la seda, cuando Ladakh formaba parte del Tíbet, antes de que la India fuese una nación, y hasta el día de hoy, los monjes que viven allí afirman que "Issa" fue un antiguo alumno.
"La vida de Issa" comienza con un relato de los israelitas en Egipto, de su liberación por Moisés, su abandono de la religión, y su conquista por los romanos. Luego sigue un relato sobre la Encarnación. A la edad de trece años, el divino adolescente, en lugar de buscar esposa, dejó su hogar y se unió a una caravana de mercaderes, llegando a la India (Sindh), para estudiar las leyes de los grandes Budas.
Issa fue bienvenido por los seguidores de la religión Jain, pero los dejó para pasar seis años entre los Brahmanes en Juggernaut, Benarés, y en otros lugares, estudiando los Vedas y enseñando que todas las castas son iguales. Los brahmanes se le opusieron, ya que Issa los condenaba especialmente por las castas y la idolatría y planearon matarle. Entonces huyó y se refugió entre los budistas, y pasó seis años entre ellos, aprendiendo el idioma Pali hasta dominar sus textos religiosos. Predicó entre los paganos contra la idolatría y les enseñó una alta moralidad. Entonces visitó Persia y predicó a los Zoroastrianos.
A los veintinueve años Issa regresó a su propio país y comenzó a predicar. Visitó Jerusalén, donde Poncio Pilatos recelaba de él. Los líderes judíos también le temen por sus enseñanzas pero aún continúa su obra durante tres años. Finalmente es detenido y condenado a muerte por blasfemia, por afirmar ser hijo de Dios. Sus seguidores son perseguidos, pero sus discípulos llevan su mensaje a lo largo del mundo.
En la traducción de Notovitch, la sección sobre Poncio Pilatos es digna de mención; en esta versión de los acontecimientos en torno a la muerte de Jesús, el Sanedrín fue a Pilatos y argumentó para salvar la vida de Jesús, y ellos son los que "se lavaron las manos" por su muerte, en lugar del romano Pilatos.

Controversia

Edgar Goodspeed describe la crítica de las afirmaciones de Notovitch como un fraude. Los polémicos escritos Notovitch causaron inmediatamente controversia y después de que el orientalista alemán Max Müller mantuvo correspondencia con el monasterio de Hemis, que Notovitch afirmaba haber visitado, y Douglas J. Archibald visitó el Monasterio de Hemis, y no encontró ninguna prueba de que Notovitch (y mucho menos Jesús) hubiese estado allí, sus alegaciones fueron rechazadas. El jefe de la comunidad de Hemis firmó un documento en el que denunció a Notovitch como mentiroso pura y simplemente .
La historia de su visita a Hemis parece ser recogida por Helena Blavatsky en su libro "Isis Desvelado". En el original, el viajero con la pierna rota fue llevado al Monte Athos en Grecia y encontró el texto de la "Verdadera Doctrina" en la biblioteca del monasterio. La idea de que Jesús estuvo en la India fue también inspirada por una declaración en Isis de que fue a las estribaciones del Himalaya.
Paramahansa Yogananda también afirma en su libro "La Segunda Venida de Cristo", en el Discurso 5, titulado "Los años desconocidos de la vida de Jesús: su viaje a la India" que Jesús estuvo en la India y que hay documentos en la India sobre su visita.
Swami Abhedananda, un discípulo directo de Sri Ramakrishna, estuvo en 1922 en el Monasterio de Hemis y vio el manuscrito. El relato lo cuenta en su libro "Viaje de Swami Abhedananda a Kachemira y Tibet", publicado por el “Ramakrishna Vedanta Math”, de Calcuta
El libro "Evangelio de Acuario de Jesús el Cristo" de Levi E. Dowling también afirma que Jesús viajó a Tibet, India y otros países, describiendo estos viajes más extensamente que el libro de Notovitch.

Propagación de las afirmaciones de Notovitch

Las afirmaciones de Notovitch fueron sin embargo recogidas por Mirza Ghulam Ahmad (d.1908), que se proclamó a sí mismo el Mesías esperado. A diferencia de Notovitch afirmó que Jesús había viajado a la India después de la crucifixión en búsqueda de la tribus perdidas de Israel y murió una muerte natural. Ghulam Ahmad fundó la secta Ahmadiyya, y uno de los miembros de esta secta, el moderno estudioso Fida Hassnain considera la visita real y hay otros que afirman haber visto los mismos manuscritos.
Muchos otros autores de la Nueva Era o espiritualistas han tomado esta información y la han incorporado en sus propias obras y sistemas. Por ejemplo, en su libro "Los años perdidos de Jesús": Pruebas Documental del viaje de 17 años de Jesús a Oriente", Elizabeth Clare Prophet afirma que los manuscritos budistas proporcionan evidencia de que Jesús viajó a la India, a Nepal, Ladakh y Tibet.

Referencias

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lunes, 1 de abril de 2013

Evangelio de Tomás


Véase también, los Evangelios de la infancia de Tomás.

Nag Hammadi Codex II, folio 32, principio del Evangelio de Tomás.
El Evangelio de Tomás —también llamado Evangelio copto de Tomás o Evangelio gnóstico de Tomás— es un evangelio apócrifo que contiene 114 dichos atribuidos a Jesús de Nazaret. Se ha conservado en un papiro manuscrito en copto, descubierto en 1945 en la localidad egipcia de Nag Hammadi. Existen dudas acerca de su fecha de composición. Algunos de los dichos de este evangelio se asemejan a los de los evangelios canónicos de Marcos, Mateo, Lucas y Juan; otros eran desconocidos hasta su descubrimiento.

Índice

Estructura

A diferencia de los evangelios canónicos, el libro de Tomás no adopta la estructura de un relato acerca de la vida de Jesús, sino que contiene sólo dichos (en griego logia) de Jesús enmarcados en las conversaciones que mantiene con varios de sus discípulos. La autoría de la obra es atribuida en un breve prólogo a Dídimo Judas Tomás («dídimo» significa ‘mellizo’): «Estas son las palabras secretas que pronunció Jesús el Viviente y que Dídimo Judas Tomás consignó por escrito». Finaliza con el título «El Evangelio según (gr. kata) Tomás».
Unos 17 de los 114 dichos que componen este evangelio coinciden con otros dichos, redactados en griego, encontrados en unos fragmentos de papiro descubiertos en Oxyrhynchus, en Egipto, en 1898. Estos fragmentos se han fechado en torno al año 200, en tanto que el manuscrito copto hallado en Nag Hammadi data de alrededor de 340. Se cree que el manuscrito copto es traducción de un texto griego más antiguo, del que dan testimonio los fragmentos de Oxyrhynchus

Confusión con otras obras

Debe distinguirse el Evangelio de Tomás de otros apócrifos o pseudoepígrafos atribuidos al mismo personaje, como los Hechos de Tomás o el Evangelio del Pseudo Tomás (acerca de supuestas cosas que hizo Jesús siendo niño), así como del texto gnóstico conocido como Libro de Tomás el Contendiente.
Hipólito de Roma (muerto hacia 235) hace referencia a un Evangelio de Tomás, del que cita un logion («Quien me busca me encontrará entre los niños a partir de los siete años, pues allí me manifiesto oculto en el decimocuarto eón») que no aparece en el texto de Nag Hammadi, y que se ha relacionado más bien con los apócrifos de la infancia.
También Ireneo (en Adversus haereses, Contra los herejes, 1, 22, 1) menciona un Evangelio de Tomás, pero se cree que hace referencia al Evangelio del Seudo Tomás y no al que aquí nos ocupa.
En el siglo IV es mencionado por Cirilo de Jerusalén, quien en su Cathechesis V afirma que no se trata de una obra de ninguno de los apóstoles, sino de uno de «tres malvados discípulos de Mani». Sin embargo, en este evangelio apenas hay trazas de dualismo maniqueo.

Fecha

Actualmente existe un vivo debate acerca de la fecha de composición de este evangelio. Existen fundamentalmente dos teorías: una serie de estudiosos defienden una datación temprana de este evangelio, en torno al año 50, antes, incluso, que el primero de los evangelios canónicos, el de Marcos; otros abogan por una fecha más tardía, posterior a los canónicos y no anterior, en cualquier caso, a finales del siglo I (la mayor parte de estos autores prefiere la fecha de 150). La datación temprana está más extendida entre los investigadores estadounidenses, en tanto que la tardía es preferida en Europa (especialmente en Alemania y el Reino Unido).

Datación temprana

Los partidarios de la datación temprana argumentan que —dado que el Evangelio de Tomás se compone sobre todo de material original y no parece basarse en los evangelios canónicos— debe haber sido escrito partiendo de una tradición oral. Dado que sólo en el siglo I fue considerada la tradición oral como fuente de autoridad, el Evangelio de Tomás debió haberse escrito en esta época. Si así fue, se ha pensado que pudo haber cierta relación entre este texto y la hipotética fuente Q, texto escrito u oral, que, según la teoría de las dos fuentes (la más extendida acerca de los sinópticos) es la fuente del material común a los evangelios de Mateo y de Lucas, que no procede de Marcos.
Existe la hipótesis de que Q se formó en tres estratos sucesivos (denominados, respectivamente, Q1, Q2 y Q3), de los cuales el material apocalíptico corresponde a los dos últimos. Estudiosos bíblicos han identificado 37 dichos de Jesús que coinciden en su reconstrucción de Q y en el Evangelio de Tomás, de los cuales todos corresponderían a los estratos primero y segundo de Q (los más antiguos). Según esta hipótesis, el autor de Tomás no conoció (o apenas conoció) Q3, pues no incorporó este material a su escrito. Dado que Q1 y Q2 serían anteriores a los cuatro evangelios canónicos, el Evangelio de Tomás sería más antiguo que ellos y, por tanto, el primero de todos los evangelios conocidos.
Según algunos autores, como Koester, este evangelio se basa en tradiciones anteriores a las fechas en que se escribieron los evangelios canónicos. Otros autores señalan que el Evangelio de Tomás sigue los mismos cambios verbales que Lucas utiliza sobre el texto de Marcos (Logion 5 de Tomás; Lc 8,17; Mc 4,22). Esto sugiere que los evangelios de Lucas y Tomás son tardíos o anteriores respecto a Marcos.

Teoría de Elaine Pagels

Según la tesis desarrollada por la teóloga Elaine Pagels en su libro Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas (‘Más allá de la fe: el evangelio secreto de Tomás’), muchos de los pasajes del evangelio de Juan pueden entenderse como una refutación de los dichos, ideas, tradiciones y creencias de una comunidad cristiana cuya línea de pensamiento estaría ejemplificada por el Evangelio de Tomás. El ejemplo más destacado es la imagen que en el evangelio de Juan se da del apóstol Tomás, en pasajes como el de la duda de Santo Tomás (Juan 20:24-29).

Contenido


Imagen de la última página del Evangelio de Tomás.
Consta de 114 sentencias, que comienzan con la fórmula «Jesús dijo» o «Él dijo». Enfatizan en la sencillez, en la sinceridad y en la renuncia al poder mundano:

Enlaces externos

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domingo, 31 de marzo de 2013

Dioniso

Dioniso




Antigua estatua romana del tipo Madrid-Varese de Dioniso descansando sobre una herma (c. 150 d. C., Museo del Prado, Madrid).
En la mitología clásica, Dioniso (en griego antiguo Διώνυσος Diônysos o Διόνυσος Dionysos) es el dios del vino, inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y un personaje importante de la mitología griega. Aunque los orígenes geográficos de su culto son desconocidos, casi todas las tragedias le presentan como «extranjero».1
Fue también conocido como Baco (en griego antiguo Βάκχος Bakkhos)2 y el frenesí que inducía, bakcheia. Es el dios patrón de la agricultura y el teatro. También es conocido como el ‘Libertador’ (Eleuterio), liberando a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino.3 La misión divina de Dioniso era mezclar la música del aulós y dar final al cuidado y la preocupación.4 Los investigadores han discutido la relación de Dioniso con el «culto de las almas» y su capacidad para presidir la comunicación entre los vivos y los muertos.5
En el panteón griego Dioniso fue incorporado como un hijo de Zeus y Sémele, nieto de Harmonía y bisnieto de Afrodita, si bien otras versiones afirmaban que era hijo de Zeus y Perséfone. Se le describe como femenino o «masculino-femenino».6
El nombre Dionysos es de significado incierto. Su elemento -nysos bien puede ser de origen no griego, pero dio- ha sido relacionado desde antiguo con Zeus (genitivo Dios). Para los autores griegos, Nisa era una ninfa que lo crio o la montaña donde era atendido por varias ninfas (las Nisíades), que le alimentaron y le hicieron inmortal por orden de Hermes.7
El séquito de Dioniso era llamado el tíaso y estaba formado principalmente por ménades o bacantes (sus compañeras de orgía).

Índice

Adoración


El Dioniso Ludovisi con una pantera, un sátiro y uvas sobre una viña (siglo II d. C., Palazzo Altemps, Roma).

Escena de iniciación dionisíaca de Cesarión. Casa de la Farnesina.
Dioniso es un dios de ritos religiosos mistéricos, como los de Deméter y Perséfone en la ciudad de Eleusis, próxima a Atenas. Dioniso lleva el basjaris o piel de zorro, simbolizando la viña y la fauna. Sus propios ritos, los Misterios eleusinos, eran los más conocidos por todos. Muchos investigadores creen que Dioniso es un sincretismo de una deidad griega local de la naturaleza y un dios más poderoso de Tracia o Frigia, como Sabacio.
Heródoto sabía que el culto a Dioniso llegó más tarde a los griegos que el resto , pues comenta:
así es, la historia griega cuenta que tan pronto nació Dioniso, Zeus lo llevó a Nisa en Etiopía allende Egipto, y como con Pan, los griegos no saben qué fue de él tras su nacimiento. Resulta por tanto claro para mí que los griegos aprendieron los nombres de estos dos dioses más tarde que los nombres de todos los otros, y sitúan el nacimiento de ambos en el momento en que los conocieron.8
Muchos griegos estaban seguros de que el culto a Dioniso llegó a Grecia desde Anatolia, pero sus nociones sobre si Nisa estaba situada en Anatolia, en Libia («lejos al oeste junto al gran océano»), Etiopía (Heródoto) o Arabia (Diodoro Sículo) son lo suficientemente variables como para sugerir que se pretendía un lejano país mágico, quizás llamado Nysa, para explicar el ilegible nombre del dios: ‘dios de Nisa’. Apolodoro parece seguir a Ferécides, quien cuenta cómo el infante Dioniso, dios de la parra, fue criado por las ninfas de la lluvia, las Híades, en Nisa. Sin embargo, el nombre que los hititas anatolios se daban a sí mismos en su propia lengua (nesili) era Nesi. La influencia hitita en la cultura griega antigua casi nunca es apreciada.
Las anteriores contradicciones sugieren a algunos que no se está tratando con la memoria histórica de un culto extranjero sino con un dios inherentemente extranjero. Y de hecho, el nombre de Dioniso aparece en las tablillas en idioma micénico como DI-WO-NI-SO-JO,9 y Károly Kerényi10 lo localiza en la Creta minoica, donde su nombre minoico es desconocido pero su característica presencia resulta reconocible. Claramente, Dioniso había estado con los griegos y sus predecesores mucho tiempo, y aun así retuvo -en parte- el recuerdo de su procedencia extranjera.
El toro, la serpiente, la hiedra y el vino son los signos de la característica atmósfera dionisíaca, y Dioniso está estrechamente asociado con los sátiros, centauros y silenos. A menudo aparece montando un leopardo, llevando una piel de leopardo o en un carro tirado por panteras, y también puede ser reconocido por el tirso que lleva. Además de la parra y su alter ego salvaje estéril, la hiedra venenosa, ambas a él consagradas, la higuera también era un símbolo suyo. La piña que coronaba su tirso le relacionaba con Cibeles, y la granada con Deméter. En Atenas se celebraban en su honor las Dionisias y las Leneas. Los iniciados le adoraban en los misterios dionisíacos, que eran parecidos y estaban relacionados con los misterios órficos, y pueden haber influido sobre el gnosticismo.[cita requerida] Se decía que Orfeo había inventado los misterios de Dioniso.11

Bacanales


Estatua de Dioniso en Delos.
Introducidas en Roma (c. 200 a. C.) desde la cultura griega del sur de Italia o a través de la Etruria influida por Grecia, las bacanales se celebraban en secreto y con la sola participación de mujeres en la arboleda de Simila, cerca del monte Aventino el 16 y 17 de marzo. Posteriormente, se extendió la participación en los ritos a los hombres y las celebraciones tenían lugar cinco veces al mes. La notoriedad de estas fiestas, donde se suponía que se planeaban muchas clases de crímenes y conspiraciones políticas, provocó en 186 a. C. un decreto del Senado —el llamado Senatus consultum de Bacchanalibus, inscrito en una tablilla de bronce descubierta en Calabria (1640) y actualmente en Viena— por el que las bacanales fueron prohibidas en toda Italia, excepto en ciertas ocasiones especiales que debían ser aprobadas específicamente por el Senado. Pese al severo castigo infligido a quienes se sorprendía violando este decreto, las bacanales no fueron sofocadas, especialmente en el sur de Italia, durante mucho tiempo.
Dioniso se equipara con Baco y con Liber (también Liber Pater). Liber (‘el libre’) era un dios de la fertilidad y el crecimiento, casado con Libera. Su fiesta era la Liberalia, celebrada el 17 de marzo, pero en algunos mitos también se celebraba el 5 de marzo.

Epítetos


Los borrachos o el triunfo de Baco de Velázquez.
  • Acratoforo, epíteto con el que era designado como dador del vino sin mezclar, y bajo el que se le adoraba en Figaleya (Arcadia).12 13
  • Acroreites, bajo el que era adorado en Sición.14
  • Adoneo (Adoneus, ‘gobernante’), epíteto latino que recibía como Baco.15
  • Bromio (‘atronador’ o ‘el que brama’).
  • Dendrites (Δενδρίτης Dendrítês, ‘el de los árboles’), como poderoso dios de la fertilidad.
  • Dimorfo (Δίμορφoς), por el hecho que podía mostrarse como bello o como terrible de acuerdo a las circunstancias.
  • Ditirambo (‘el de la doble puerta’) se usa a veces para referirse a él en las solemnes canciones cantadas en los festivales, y hace referencia a su prematuro nacimiento.
  • Egóbolo (‘matador de cabras’), nombre bajo el que fue adorado en Potnias (Beocia).16
  • Eleuterio (Ελευθερευς, ‘el libertador’), también aplicado a Eros.
  • Eneo, como dios de la prensa de vino.
  • Enorches (‘con bolas’17 o quizá ‘en los testículos’, en alusión a Zeus cosiendo al infante Dioniso en su muslo),18 otra forma relacionada con la fertilidad en Samos y Lesbos.
  • Esimnetes (‘gobernante’ o ‘señor’), nombre bajo el que fue adorado en Aroe y Patras (Acaya).
  • Evio, un epíteto que se usa prominentemente en la obra de Eurípides, Las bacantes.
  • Faleno (Φαλλην, ‘del falo’), garante de la fecundidad.
  • Floios (Φλοῖος, ‘corteza’), como espíritu de ésta.
  • Hierofante, sacerdote del culto.
  • Licnite (‘el del bieldo’) le hacía un dios de la fertilidad relacionado con las religiones mistéricas. El bieldo era un instrumento similar a una pala que se usaba para aventar, es decir separar la paja del grano.
  • Lieo (‘el que desata’), como un dios de la relajación y la liberación de las preocupaciones.
  • Omadio (Ὠμάδιος, ‘que come la carne cruda’), sobrenombre de Baco en Quíos.
  • Sukites (Συκίτης), protector de las higueras.
  • Yaco (Ιακχος) le relaciona con los misterios eleusinos, donde era conocido como hijo de Zeus y Deméter. El nombre puede proceder de ιακχος (iakchos), un himno cantado en honor de Dioniso.
En el panteón griego, Dioniso absorbe junto con Zeus el papel de Sabacio, una deidad tracia/frigia a la que se sacrificaba cerámica rota (probablemente para evitar que otra se rompiese en el fuego). En el panteón romano, Sabacio pasó a ser un nombre alternativo de Baco.19

Mitología

Nacimiento


Procesión dionisíaca en un sarcófago de mármol, posiblemente indicativa de que el difunto estuvo iniciado en los misterios.
Dioniso tuvo un nacimiento inusual que evoca la dificultad de encajarlo en el panteón olímpico. Su madre fue una mujer mortal, llamada Sémele, hija del rey Cadmo de Tebas, y su padre Zeus, el rey de los dioses. La esposa de Zeus, Hera, una diosa celosa y vanidosa, descubrió la aventura de su marido cuando Sémele estaba encinta. Con el aspecto de una anciana (en otras versiones de una nodriza), Hera se ganó la amistad de Sémele, quien le confió que Zeus era el auténtico padre del hijo que llevaba en el vientre. Hera fingió no creerlo, y sembró las semillas de la duda en la mente de Sémele, quien, curiosa, pidió a Zeus que se revelara en toda su gloria como prueba de su divinidad. Aunque Zeus le rogó que no le pidiese eso, ella insistió y él terminó accediendo. Entonces Zeus se presentó ante ella con sus truenos, relámpagos y rayos, y Sémele pereció carbonizada. Zeus logró rescatar al fetal Dioniso plantándolo en su muslo. Unos meses después, Dioniso nació en el monte Pramnos de la isla Icaria, a donde Zeus fue para liberarlo ya crecido de su muslo. En esta versión, Dioniso tuvo dos «madres» (Sémele y Zeus) antes de nacer, de donde procede el epíteto dimētōr (‘de dos madres’), relacionado con su doble nacimiento.
En otra versión de la misma historia, Dioniso era el hijo de Zeus y Perséfone, la reina del Inframundo. Una celosa Hera intentó de nuevo matar al niño, enviando esta vez a los Titanes a descuartizarlo tras engañarlo con juguetes. Zeus hizo huir a los Titanes con sus rayos, pero éstos ya se habían comido todo salvo el corazón, que fue salvado, según las fuentes, por Atenea, Rea o Deméter. Zeus usó el corazón para recrearlo en el vientre de Sémele, de donde de nuevo fue ‘el nacido dos veces’. Otras versiones afirman que Zeus dio a comer el corazón a Sémele para preñarla.
En ambas versiones de la historia, el renacimiento es el principal motivo de adoración en las religiones mistéricas, pues su muerte y resurrección eran sucesos de reverencia mística. Aparentemente este relato se usó en ciertos cultos griegos y romanos. Variantes del mismo se encuentran en la obra de Calímaco y Nono, quien se refiere a este Dioniso bajo el título de Zagreo, y también en varios poemas fragmentarios atribuidos a Orfeo.[cita requerida]

Infancia y juventud

La leyenda cuenta que Zeus tomó al infante Dioniso y lo puso a cargo de Hermes. Una versión de la historia es que éste dio el niño al rey Atamante y su esposa Ino, tía de Dioniso. Hermes pidió a la pareja que criase al recién nacido como a una niña, para esconderlo de la ira de la diosa Hera.20 Otra versión es que Dioniso fue puesto bajo la tutela de las ninfas de la lluvia de Nisa, que le criaron en su infancia y niñez, y que por sus cuidados fueron recompensadas por Zeus con el ascenso entre las estrellas como las Híades. Otra versión es que Zeus lo dio a Rea, o a Perséfone para que lo criase en el Inframundo, lejos de Hera. Alternativamente, fue criado por Maro.
Cuando Dioniso creció, descubrió la cultura del vino y la forma de extraer su precioso jugo, pero Hera hizo que se volviese loco y le empujó a vagar por diversas partes de la tierra. En Frigia la diosa Cibeles, más conocida por los griegos como Rea, le curó y le enseñó sus ritos religiosos, y así emprendió su recorrido por Asia enseñando a la gente el cultivo del vino. La parte más famosa de sus viajes es su expedición a la India, que se dice duró varios años. Volvió triunfante y emprendió la introducción de su culto en Grecia, pero se le opusieron algunos príncipes que temían los desórdenes y la locura que éste acarreaba (véase Penteo y Licurgo).
Como hombre joven, Dioniso era excepcionalmente atractivo. Una vez, disfrazado como un mortal sentado junto a la orilla del mar, fue visto por unos pocos marineros, que creyeron que era un príncipe. Intentaron secuestrarle y llevarle lejos para venderlo como esclavo o pedir un rescate. Probaron a atarle con cuerdas, pero ninguna podía sujetarlo. Dioniso se convirtió en un fiero león y soltó un oso a bordo, matando a todos los que entraron en contacto con él. Los que saltaron por la borda fueron transformados compasivamente en delfines. El único superviviente fue Acetes, el timonel, que reconoció al dios e intentó detener a sus marineros desde el principio.21 En una historia parecida, Dioniso deseaba navegar desde Icaria hasta Naxos, así que alquiló un barco pirata tirrenio. Pero cuando el dios estuvo a bordo, no navegaron hacia Naxos sino hasta Asia, con la intención de venderlo como esclavo. Por esto Dioniso transformó el mástil y los remos en serpientes, y llenó la nave de hiedra y del sonido de flautas, de forma que los marineros enloquecieron y saltaron al mar, donde fueron transformados en delfines.

Otras historias

Midas

Una vez Dioniso halló que su antiguo profesor y padre adoptivo, Sileno, había desaparecido. El anciano había estado bebiendo, se había marchado ebrio y se encontró con algunos campesinos, que lo llevaron ante el rey, Midas (alternativamente, Sileno se metió en la rosaleda del rey). Midas le reconoció y le trató hospitalariamente, entreteniéndole durante diez días y noches educadamente, mientras Sileno divertía al rey y sus amigos con historias y canciones. Al undécimo día Midas llevó a Sileno de vuelta con Dioniso. Éste ofreció a Midas que eligiera la recompensa que deseara. Midas pidió que todo lo que tocase se transformara en oro. Dioniso accedió, aunque lamentó que no hubiese hecho una elección mejor. Midas se regocijó en su nuevo poder, que se apresuró en poner a prueba, tocando y convirtiendo en oro una rama de roble y una piedra. Deleitado, tan pronto como llegó a casa ordenó a los sirvientes que dispusieran un festín en la mesa. Entonces halló que su pan, su carne, su hija y su vino se convertían en oro.
Enfadado, Midas se esforzó en desprenderse de su poder (el toque de Midas), pues odiaba el don que había codiciado. Rezó a Dioniso, rogando ser librado de su hambre. Dioniso le oyó y consintió, diciendo a Midas que se bañase en el río Pactolo. Midas así lo hizo, y cuando tocó las aguas el poder pasó a éstas, y las arenas del río se convirtieron en oro. Esto era un mito etiológico que explicaba por qué las arenas del río Pactolo eran ricas en oro.

Penteo


Baco, escultura hispanorromana del siglo II (M.A.N.)
Eurípides escribió un cuento sobre la naturaleza destructiva de Dioniso en su obra Las bacantes. Dado que Eurípides escribió esta obra en la corte del rey Arquelao de Macedonia, algunos investigadores creen que el culto a Dioniso era maligno en este país pero benigno en Atenas. En la obra, Dioniso vuelve a su lugar de nacimiento, Tebas, gobernado por su primo, Penteo. Dioniso quería vengarse de las mujeres de Tebas, sus tías Ágave, Ino y Autónoe y su primo Penteo, por negar su divinidad y por tanto no adorarle. Penteo fue vuelto loco lentamente por el convincente Dioniso, y atraído a los bosques del monte Citerón para ver a las Ménades, las adoradoras de Dioniso que a menudo experimentaban el éxtasis divino. Cuando las mujeres vieron a Penteo, lo descuartizaron como habían hecho antes en la obra con una manada de ganado. Brutalmente, su cabeza fue cortada por su madre Ágave cuando suplicaba por su vida.

Licurgo

Cuando el rey Licurgo de Tracia oyó que Dioniso estaba en su reino, envió a prisión a todas sus seguidoras. El dios huyó, refugiándose con Tetis y envió una sequía que hizo que la gente se sublevara. Entonces volvió loco a Licurgo, y éste descuartizó a su propio hijo con un hacha, creyendo que era un brote de hiedra, planta consagrada a Dioniso. Un oráculo afirmó entonces que la tierra permanecería seca y baldía mientras Licurgo siguiera vivo, así que su pueblo lo mató y descuartizó. Con Licurgo muerto, Dioniso levantó la maldición.

Prosimno

Una historia más conocida es la de su descenso al Hades para rescatar a su madre Sémele, a la que ubicó entre las estrellas.22 Dioniso hizo el descenso desde un pozo del que se decía que no tenía fondo, ubicado en la costa de la Argólide, cerca del yacimiento prehistórico de Lerna. Fue guiado por Prosimno o Polimno, quien pidió como recompensa ser su amante. Prosimno murió antes de que Dioniso pudiese acceder a esta petición, así que al satisfacer a su fantasma, Dioniso fabricó un falo con una rama de olivo y lo clavó en la tumba de Prosimno.23 Esta historia se narra completa sólo en fuentes cristianas (cuya intención era desacreditar la mitología pagana y, por ello, pueden no ser de confianza). Parece haber servido como explicación de los objetos secretos que eran revelados en los misterios dionisíacos.24

Ámpelo

Según Nono, otro mito incluía a Ámpelo, un sátiro que murió en un accidente al montar un toro enloquecido por la picadura del tábano de Ate. Las Moiras concedieron a Ámpelo una segunda vida como parra, de la que Dioniso prensó el primer vino.25

Mitos menores


Dioniso y Ariadna, de Sebastiano Ricci.
Cuando Hefesto apresó a Hera en un trono de oro mágico, Dioniso lo emborrachó y lo llevó de vuelta al Olimpo, donde finalmente accedió a liberar a Hera.
Cuando Hestia, diosa del hogar, decidió dejar el Consejo de los Doce y atender el fuego de las casas de las familias, Zeus eligió a Dioniso para ocupar su lugar en el Olimpo como dios inmortal del vino, el jolgorio y las fiestas.
Aristófanes inventa en su comedia Las ranas un tercer descenso de Dioniso al Hades. Éste, patrón del festival dramático ateniense, la Dionysia, quería devolver a la vida a uno de los grandes dramaturgos. Tras un concurso elige a Esquilo sobre Eurípides.
Cuando Teseo abandonó a Ariadna durmiendo en Naxos, Dioniso la encontró y se casó con ella. Tuvieron un hijo llamado Enopión, que se suicidó o murió a manos de Perseo. En algunas versiones, su corona era puesta en el cielo como la constelación Corona, en otras Dioniso descendía al Hades para devolverla a los dioses del Olimpo.
Calírroe era una mujer calidonia que desdeñó a un sacerdote de Dioniso que amenazó con provocar la locura a todas las mujeres del país (véase Ménade). El sacerdote recibió la orden de sacrificar a Calírroe pero en vez de esto se suicidó. Calírroe se arrojó a un pozo que más tarde recibió su nombre.

Consortes y descendencia

En la mitología grecoegipcia tardía

Según Heródoto26 , Valerio Mersalla Corvino 27 y Plutarco, en su tratado sobre Isis y Osiris, Dioniso era el mismo Osiris. También fue asociado con Serapis.28

En el arte

Naturalmente, el dios aparecía en muchas cráteras y otras vasijas para vino de la Antigua Grecia. Su iconografía se hizo más compleja en el periodo helenístico, con los tipos severamente arcaizantes o neoáticos como el Dioniso Sardanápalo y los tipos mostrándolo como un joven indolente y andrógino.
Kessler ha teorizado que un mosaico presente en el suelo del triclinio de la Casa de Aión en Nea Pafos (Chipre) detalla un culto monoteísta de Dioniso.29 En el mosaico aparecen otros dioses pero pueden ser solo representaciones menores del Dioniso central.

En la música

Paralelos con el Cristianismo

Martin Hengel argumentó que la religión dionisíaca y el cristianismo son significativamente paralelos.30
El investigador moderno Barry Powell cree que las nociones cristianas de comer y beber la «carne» y la «sangre» de Jesús fueron influidas por el culto a Dioniso. En otro paralelismo, aduce Powell, Dioniso fue también peculiar entre los dioses griegos, como deidad comúnmente percibida dentro de sus seguidores.31
El vino era importante para Dioniso, a quien se imaginaba como su creador; la creación de vino a partir de agua aparece también en las Bodas de Caná. En el siglo XIX, Bultmann y otros compararon ambos temas y concluyeron que la teofanía dionisíaca estaba transferida a Jesús. En Élide, durante las Tías, el festival de Dioniso, los sacerdotes colocaban tres tarros en una habitación sellada y al día siguiente aparecían milagrosamente llenos de vino.32 33 34
Heinz Noetzel discrepa,35 argumentando que Dioniso nunca transformó realmente el agua en vino. Martin Hengel replicó que las tradiciones opuestas serían anacrónicas, y que dado que todos los palestinos estaban familiarizados con la transformación del agua en vino como un milagro, se esperaba que el Mesías lo realizase.
Peter Wick arguye que el uso del simbolismo del vino en el Evangelio de Juan, incluyendo la historia de las Bodas de Caná en la que Jesús transforma el agua en vino, está destinado a mostrar a Jesús como superior a Dioniso.36

Interpretaciones modernas


Escultura de Dioniso que celebra el 100º aniversario de Qingdao Beer (provincia de Shandong, China).
Dioniso ha permanecido como una inspiración para artistas, filósofos y escritores de la época moderna. En su libro El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche contrastó a Dioniso con Apolo como símbolo del principio estético fundamental e incontrolado de la fuerza, la música y la intoxicación frente al principio de la vista, la forma y la belleza representado por el segundo.
El poeta y filósofo ruso Vyacheslav Ivanov elaboró la teoría del Dionisismo, que rastrea las raíces del arte literario en general y del arte de la tragedia en particular a los antiguos misterios dionisíacos. Sus opiniones fueron expuestas en los tratados La religión helenística y el dios sufridor (1904) y Dionisio y el antiguo Dionisismo (1921).
Inspirados por James Frazer, algunos investigadores han etiquetado a Dioniso como una deidad de vida, muerte y resurrección. El mitógrafo Károly Kerényi dedicó mucha energía a Dioniso en su larga carrera, y resumió sus pensamientos en Dionisos: raíz de la vida indestructible.10

Notas

  1. ↑ «Dionysus». Encyclopædia Britannica.
  2. ↑ En Grecia «tanto el devoto como el dios se llaman Baco.» (Burkert, Walter (1985). Greek religion. Cambridge: Harvard University Press. pp. 162. ISBN 9780674362802. Señalando, para el iniciado, a Eurípides, Las bacantes 491, y para el dios, que solo es «Dioniso», Sófocles, Edipo rey 211 y Eurípides, Hipólito 560.
  3. ↑ Sutton (1992), pág. 2, menciona a Dioniso como El Libertador en relación a las Dionisias.
  4. ↑ Fox (1916), pág. 221: «La misión divina de Dioniso era mezclar la música de la flauta y traer el cese al cuidado». Fox cita entonces a Eurípides como una fuente directa para esta afirmación:
    Santa señora de los dioses, santa que bajo la tierra mueves tu ala de oro, ¿oyes esto a Penteo? ¿Oyes su impía blasfemia contra Bromio, el hijo de Sémele, el demonio que en las fiestas de hermosas coronas es el primero de los bienaventurados? Aquel que sabe danzar en comitiva y reír con la flauta y quitar los cuidados, cuando del vino llega la gala en el banquete de los dioses, y en las fiestas en que se lleva yedra la copa envuelve en sueño a los mortales.
    Eurípides, Las bacantes 370–85
  5. ↑ Riu (1999), capítulo 4 (Happiness and the Dead), pág. 105: «Dioniso preside sobre las comunicaciones con los muertos».
  6. ↑ Otto, Walter F. (1995). Dionysus Myth and Cult. Indiana University Press. ISBN 0253208912.
  7. ↑ Fox (1916), pág. 217: «La palabra Dionysos es divisible en dos partes, la primera originalmente Διος (es decir Ζευς), mientras la segunda es de significado desconocido, aunque quizá esté relacionada con el nombre del monte Nisa que aparece en la historia de [[Licurgo (Tracia)|]]: [...] cuando Dioniso había renacido del muslo de Zeus, Hermes le confió al cuidado de las ninfas del monte Nisa, quienes le alimentaron con la comida de los dioses y le hicieron inmortal.»
  8. ↑ Heródoto, Historia ii.146.
  9. ↑ Adams, John Paul (2005). «Dionysos» (en inglés). Consultado el 2 de noviembre de 2008.
  10. ↑ a b Kerényi (1976).
  11. ↑ Apolodoro, Biblioteca i.3.2: «Orfeo también inventó los misterios de Dioniso, y habiendo sido descuartizado por las Ménades está enterrado en [[Pieria].»
  12. ↑ Pausanias viii.39.4.
  13. ↑ Smith, W., ed. (1867), «Acratophorus», A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology, Boston: Little, Brown & Co., i.14, OCLC 68763679..
  14. ↑ Esteban de Bizancio, s. v. Ακρωρεία.
  15. ↑ Ausonio, Epigramas xxix.6.
  16. ↑ Pausanias ix.8.1.
  17. ↑ Kerényi (1976), pág. 286.
  18. ↑ Jameson (1993), pág. 53, para las sugerencias de Devereux sobre Enorkhes.
  19. ↑ Taylor-Perry (2003), cap. «Sabazius», pág. 89.
  20. ↑ Apolodoro: Biblioteca, iii.4.3.
  21. ↑
  22. ↑ Higino, Astronomía ii.5.
  23. ↑ Clemente de Alejandría, Protreptikos ii.30.3–5.
  24. ↑ Arnobio, Contra los gentiles v.28; Dalby (2005) pág. 108–17.
  25. ↑ Nono, Dionisíacas x.175–430, xi, xii.1–117; Dalby (2005) pág. 55–62.
  26. ↑ Her. II 42 y II 144
  27. ↑ Merkelbach, Reinhold; Isis regina - Zeus Sarapis.: Die griechisch-ägyptische Religion nach den Quellen dargestellt, Bibliotheca Teubneriana, Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana Series, Walter de Gruyter, 2001, pp 69, 71-72
  28. ↑ Merkelbach, Reinhold; Isis regina - Zeus Sarapis.: Die griechisch-ägyptische Religion nach den Quellen dargestellt, Bibliotheca Teubneriana, Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana Series, Walter de Gruyter, 2001, p38
  29. ↑ Kessler, E.. Dionysian Monotheism in Nea Paphos, Cyprus.
  30. ↑ Hengel, Martin (2005). Studies in Early Christology. pp. 331. ISBN 0567042804.
  31. ↑ Powell(2007).
  32. ↑ Pausanias vi.26.1; Ateneo, Deipnosofistas ii.34a.
  33. ↑ Plinio, Naturalis Historia ii.106 y xxxi.16; citado en Cotter, Wendy (1999). Miracles in Greco-Roman antiquity: a sourcebook. Londres, Nueva York: Routledge. pp. 165. ISBN 9780415118637.
  34. ↑ Ridderbos, Herman N. (1997). The Gospel according to John: a theological commentary. Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing. pp. 110. ISBN 9780802804532.
  35. ↑ Noetzel, Heinz (1960). Christus und Dionysos: Bemerkungen zum religionsgeschichtlichen Hintergrund von Johannes 2, I-II. Stuttgart: Calwer Verlag. OCLC 1636832.
  36. ↑ Wick, Peter (2004). «Jesus gegen Dionysos? Ein Beitrag zur Kontextualisierung des Johannesevangeliums». Biblica (Roma: Pontifical Biblical Institute) 85 (2):  pp. 179–98. Consultado el 10 de octubre de 2007.

Bibliografía

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  • Jameson, Michael; Carpenter, Thomas H. (ed.); Faraone, Christopher A. (ed.) (1993). «The Asexuality of Dionysus». Masks of Dionysus. Ithaca: Cornell University Press. pp. 44–64. ISBN 978080142779.
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    — (1915). The dramas and dramatic dances of non-European races in special reference to the origin of Greek tragedy. Cambridge: Cambridge University Press. OCLC 2777972.
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  • Taylor-Perry, Rosemarie (2003). The God who comes: Dionysian mysteries revisited. Nueva York: Algora. ISBN 9780875862309.

Véase también

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